唯物史观-历史唯物主义的创立是社会历史观的根本变革

历史唯物主义和辩证唯物主义结合在一起，是无产阶级政党制定革命的路线、方针、政策的理论基础，是无产阶级和广大劳动人民进行社会主义革命和社会主义建设的强大思想武器。

　　历史唯物主义和历史唯心主义的对立和斗争是在马克思主义哲学产生之后才开始的。在马克思主义哲学产生之前，历史唯心主义一直在社会历史领域占着统治地位，因而也就没有反映社会发展客观规律的科学，没有历史唯物主义。然而，在历史上各个时期，也曾有过一些思想家，对社会历史问题的解释提出过某些进步的的论点和推测。有些唯物主义者也力图用唯物主义的观点解释某些社会现象，但由于阶级地位和历史条件的限制，他们的历史观在整体上仍然是唯心主义的。例如，18世纪的法国唯物主义者对于社会历史，提出过环境决定意见的唯物主义观点。爱尔维修认为，人是他的周围环境的产物，人的性格是由环境决定的，不良的社会风气是恶劣环境造成的。因此，要改变这种风气就必须改变环境。但环境又是由什么决定的呢？法国唯物主义者却认为，环境及其一切属性是意见的产物，因而又提出意见支配世界这个唯心主义的公式。 这样，法国唯物主义者就陷入了不可克服的自我矛盾之中，最后，不得不把历史进步的希望寄托在某些能够以自己的意见代表理性和真理的所谓先知先觉的人物身上。客观唯心主义者黑格尔认为社会历史是绝对精神发展的高级阶段，但他曾试图把人类历史说成是具有某种必然性的过程。正是在这一点上，列宁认为黑格尔某些关于历史的见解中具有历史唯物主义的萌芽。

　　为什么在马克思以前，对自然界的解释曾经出现过很多唯物主义的派别，而在社会观方面唯心主义却占着完全的统治地位呢？

　　毛主席指出:在很长的历史时期内，大家对于社会的历史只能限于片面的了解，这一方面是由于剥削阶级的偏见经常歪曲社会的历史，另方面，则由于生产规模的狭小，限制了人们的眼界。这就是说，历史唯心主义之所以长期占统治地位是有其深刻的阶级根源、社会根源和认识根源的。

　　首先，关于社会历史的解释直接同各阶级的利害有关，它不能不更多地受剥削阶级偏见的歪曲。在剥削阶级占统治地位的社会中，剥削者拥有从事劳动管理、国家事务、法律事务、艺术、科学等等精神活动的特权，而把繁重的体力劳动全部加到被剥削者身上。因此，一切剥削者总是夸大精神的作用，贬低物质生产的意义。剥削阶级为了维护自己的统治，总是要抹煞劳动群众在历史上的伟大作用，而鼓吹英雄创造历史的反动观点，总是把各种剥削制度说成是永恒的，是由神的意志或什么永恒的正义、人类的理性所决定的，而否认社会现象的暂时性、历史性，否认阶级矛盾和阶级斗争，否认社会发展的客观规律。可见，剥削阶级的阶级地位和阶级本性决定了他们要竭力歪曲历史，坚持历史唯心主义。只有无产阶级这个彻底革命的阶级才能摆脱剥削阶级的偏见，创立真正科学的社会历史理论。

　　其次，生产规模的狭小，限制了人们认识社会历史的眼界。社会发展的客观过程及其本质和规律的充分暴露，在很大程度上取决于生产发展的规模和水平。在资本主义出现以前，封建社会的生产规模狭小，地方的民族的自给自足的自然经济，限制了人们的眼界，使人们不易看清纷繁复杂的政治事件背后的经济根源，难以认识社会的总体。这是历史唯心主义在19世纪40年代以前在历史观中占统治地位的客观条件和社会根源。

　　另外，历史唯心主义的观点还有它特殊的认识根源。人类社会历史发展过程和自然界的发展过程有一个根本不同之点:在自然界中，起作用的是各种没有意识的、盲目的力量。自然界的运动变化，没有自觉的预期要达到的目的，只是由于它们相互作用的结果，而表现为一定的有规律的客观过程。反之，在社会历史领域内进行活动的，全是具有意识的、经过思虑或凭激情行动的、追求某种目的的人，任何事情的发生都不是没有自觉的意图，没有预期的目的的。

　　这种情况很容易使人们发生错觉，似乎社会历史的发展决定于人们的主观意识，而不是遵循着历史的客观规律。历史唯心主义者就是利用了和片面夸大了这个表面现象，把人的思想、意志，特别是个别英雄人物的思想、意志说成是社会历史发展的决定力量。应当指出，社会历史是通过具体历史人物所参与的具体历史事件所构成的。每个具体历史人物的性格、才能、意志的不同以及其他许多复杂条件的影响，各个历史过程的具体状况是不会完全重复出现的。如果仅仅看到这种表面现象，就会否认社会历史领域中存在着规律性，把社会历史看成是由个人意志所支配的一些偶然事件的堆积。

　　毛主席指出:人们能够对于社会历史的发展作全面的历史的了解，把对于社会的认识变成了科学，这只是到了伴随巨大生产力–大工业而出现近代无产阶级的时候，这就是马克思主义的科学。在这里，毛主席深刻地阐明了历史唯物主义产生的阶级基础和历史条件。近代无产阶级的出现是历史唯物主义产生的阶级基础。无产阶级是人类历史上最伟大、最革命、最有前途的劳动者阶级，是新的生产力的代表。无产阶级肩负着消灭一切剥削制度，彻底解放全人类的历史使命。这个斗争目标和社会发展的客观趋势是完全一致的。无产阶级的历史地位决定它能够认识和掌握社会发展的客观规律。同时，艰巨而又复杂的斗争任务，也要求无产阶级必须用关于社会发展规律的革命理论作为自己行动的指南。历史唯物主义的产生同近代无产阶级的出现是分不开的。

　　资本主义大工业生产和阶级斗争的发展是历史唯物主义产生的客观条件。历史唯物主义在19世纪40年代以前是不可能产生的。恩格斯指出:在以前各个时期，对历史的这些动因的深究几乎是不可能的，因为它们和自己的结果的联系是混乱而隐蔽的，在我们今天这个时期，这种联系已经非常简单化了，因而人们有可能揭开这个谜了。这就是说，随着资本主义的产生和发展使得社会阶级关系简单化、明朗化了，无产阶级和资产阶级之间的阶级斗争日益发展并在欧洲最发达的资本主义国家中上升为主要矛盾，社会发展的经济原因和阶级斗争在社会发展中的作用日益明显地暴露出来。而且，资本主义的大工业生产打破了地方和民族的闭塞状态，扩大了人们的眼界，使人们有可能把各个国家、各个民族的历史联系起来加以比较研究，发现其共同性、重复性，从中找出一般的规律。在这种历史条件下，马克思、 恩格斯在亲自参加并领导当时革命斗争的基础上，研究了大量的社会历史材料，研究了资本主义社会的经济结构和它内在的矛盾，发现了资本主义社会的发展规律，并通过对资本主义社会这个典型的社会形态的分析研究，发现了整个社会发展的最一般的规律。这正如马克思所指出的：人体解剖对于猴体解剖是一把钥匙。低等动物身上表露的高等动物的征兆，反而只有在高等动物本身已被认识之后才能理解。因此，资产阶级经济为古代经济等等提供了钥匙。马克思、恩格斯研究社会历史所遵循的方法是唯物辩证的方法。他们认为对于人们的思想动机是应当研究的，但思想动机并不是社会历史发展的最终原因。要发现这个最终原因，必须进一步研究思想动机背后的动力是什么。在研究思想动机的时候，应当注意的，与其说是个别人物、即使是非常杰出人物的动机，不如说是使广大群众、整个民族、整个阶级行动起来的动机，通过思想动机的研究发现其背后的物质根源。这是探索社会发展规律唯一正确的途径。研究的结果证明，人类社会的全部历史(指有文字记载的历史)，是阶级斗争的历史，阶级斗争的根源是各阶级之间经济利益的冲突，而阶级的产生和存在则是同生产发展的一定历史阶段相联系的。物质资料的生产方式决定着社会生活、政治生活和精神生活的过程，即决定着整个社会的面貌和社会意识。人类的历史，归根到底是社会物质资料的生产发展的历史，是物质资料生产者–劳动人民的历史。这就是存在决定意识这个唯物主义根本原则在社会历史领域中的贯彻和发挥。

　　马克思在《政治经济学批判》序言中，以严整的科学形式系统地阐明了历史唯物主义的根本原理。这就是:

　　人们在自己生活的社会生产中发生一定的、必然的、不以他们的意志为转移的关系，即同他们的物质生产力的一定发展阶段相适合的生产关系。这些生产关系的总和构成社会的经济结构，即有法律的和政治的上层建筑竖立其上并有一定的社会意识形式与之相适应的现实基础。物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程。不是人们的意识决定人们的存在，相反，是人们的社会存在决定人们的意识。社会的物质生产力发展到一定阶段，便同它们一直在其中活动的现存生产关系或财产关系(这只是生产关系的法律用语)发矛盾。于是这些关系便由生产力的发展形式变成生产力的桎梏。那时社会革命的时代就到来了。随着经济基础的变更，全部庞大的上层建筑也或慢或快地发生变革。在考察这些变革时，必须时刻把下面两者区别开来:一种是生产的经济条件方面所发生的物质的、可以用自然科学的精确性指明的变革，一种是人们借以意识到这个冲突并力求把它克服的那些法律的、政治的、宗教的、艺术的或哲学的，简宧之，意识形态的形式。我们判断一个人不能以他对自己的看法为根据，同祥，我们判断这一个变革时代也不能以它的意识为根据；相反，这个意识必须从物质生活的矛盾中，从社会生产力和生产关系之间现存冲突中去解释。

　　在这里，马克思阐明了社会存在决定社会意识的根本原理，揭示了生产力和生产关系，经济基础和上层建筑的矛盾，是推动社会发展的普遍规律，指出了这些矛盾在阶级社会里必然引起阶级斗争，引起社会革命。

　　历史唯物主义的产生，在社会历史观中引起了根本的变革。列宁指出:马克思加深和发展了哲学唯物主义，使它成为完备的唯物主义哲学，把唯物主义对自然界的认识推广到对人类社会的认识。马完思的历空唯物主义是科学思想中的最大成果。人们过去对于历史和政治所持的极其混乱和武断的见解，为一种极其完整严密的科学理论所代替。

　　历史唯物主义的产生，宣告了历史唯心主义的彻底破产。恩格斯指出:人们的意识决定于人们的存在而不是相反，这个原理看来很简单，但是仔细考察一下也会立即发现，这个原理的最初结论就给一切唯心主义，基至最隐蔽的唯心主义当头一棒。关于一切历史性的东西的全部传统的和习惯的观点都被这个原理否定了。政治论证的全部传统方式崩溃了。这样一来，历史破天荒第一次被安置在它的真正基础之上，唯心主义从它的最后的避难所–历史观中被驱逐出去了，唯物主义取得了全面的胜利。（这里我们要指出的是，历史唯心主义的破产是指它在社会历史观中长期占统治地位的状况被推翻了，而不是说它不复存在。相反地，在历史唯物主义产生之后，资产阶级仍然顽固地坚持和鼓吹历史唯心主义，两种历史观的斗争一直在激烈的进行着。）因此同志们，我们还要努力作战，彻底批判形形色色的唯心史观。

　　历史唯物主义的创立，对社会主义由空想到科学的发展，有极其重要的意义。在马克思主义产生以前，曾经出现过一些空想的社会主义者，如圣西门、傅立叶、欧文等人， 他们看到了资本主义社会的不合理性及其所造成的恶果，但是由于他们的社会历史观是唯心主义的，他们不是从对资本主义社会的经济关系和阶级斗争的分析中，认识资本主义的罪恶的本质，找到消灭资本主义的现实道路，得出社会主义的结论，而是从 理性、正义的原则出发，构想出未来的社会制度，企图通过天才人物的出现和劝说资本家放弃剥削来实现社会主义。这种社会主义只能是空想，是不能实现的！列宁指出:空想社会主义不能指出真正的出路。它既不会阐明资本主义制度下雇佣奴隶制的本质，又不会发现资本主义发展的规律，也不会找到能够成为新社会的创造者的社会力量。马克思和恩格斯创立的唯物史观自然而合理地解释了以往历史中阶级统治、阶级剥削的现象，指出阶级统治和阶级剥削不能用人的恶意来解释，它是和生产发展的一定阶段相适应的，而且这种现象在生产得到巨大发展之后就失去了存在的根据，生产资料的私有制必然要为社会主义的生产资料公有制所代替！（必须彻底批判人性论）马克思和恩格斯根据唯物史观研究了资本主义社会，发现了剩余价值规律，揭露了资本主义剥削的秘密，指出资本主义生产方式的矛盾不仅使资本主义必然灭亡，而且还准备了推翻资本主义，实现社会主义的物质力量：无产阶级，指出无产阶级和资产阶级的斗争必然导致无产阶级专政，这个专政本身是进到消灭任何阶级和进到无阶级社会的过渡。这样，社会主义再也不是什么天才人物头脑里想象出来的东西，而是社会发展的必然结果，社会主义从空想变成了科学。恩格斯说:这两个伟大的发现-唯物主义历史观和通过剩余价值揭破资本主义生产的秘密，都应当归功于马克思。由于这些发现，社会主义已经变成了科学。

　　历史唯物主义的产生，第一次把研究社会生活的各门学问建立在科学的基础上，为它们提供了唯一科学的理论和方法。马克思主义产生以前，研究社会生活的各门学问只是积累一些片断的未加分析的材料，描述历史过程的个别方面，因而还谈不上有真正的社会科学。历史唯物主义的创立，提供了科学地研究社会历史发展规律的基础。在马克思主义产生以前，人们只看到社会的思想关系，并把它当作社会发展的最终原因，这样就始终不能发现社会现象中的重复性和常规性，就找不到社会发展的客观规律，因而也就谈不上科学地分析社会现象。历史唯物主义的创立，为人们研究社会生活提供了科学的理论和方法，这就是从社会关系中划分出物质的社会关系(生产关系)和思想的社会关系来，把生产关系看作是思想关系的物质根源，这样就能够发现社会现象中的重复性即规律性。历史唯物主义还把适应于一定社会生产力水平的经济基础和上层建筑的统一概括为一个基本概念，即社会形态，人们通过社会形态的研究，就能够把握社会的全部结构及其运动发展的规律。例如，尽管各个民族具有不同的历史，但一般都经过原始公社、奴隶社会、封建社会、资本主义社会这几种社会形态，并最终会过渡到社会主义和共产主义社会。凡是奴隶社会，不管其民族特点如何不同，都充满着奴隶和奴隶主的斗争。无论是东方的或西方的封建社会，它的基本矛盾都是农民和地主的矛盾。一切资本主义国家的基本矛盾都是无产阶级和资产阶级的矛盾。这些就是社会现象之间必然的、普遍的和不断重复的联系。列宁指出:只有把社会关系归结于生产关系，把生产关系归结于生产力的高度，才有可靠的根据把社会形态的发展看做自然历史过程。不言而喻，没有这种观点，也就不会有社会科学。

　　所谓社会形态的发展是自然历史过程，就是说，社会形态的发展和更替是不依人的意志为转移的，合乎规律的客观过程，任何社会形态都是历史上的暂时现象，都有一个产生、发展和灭亡的过程。人类社会的历史就是各种不同的社会形态按照一定的客观规律发展、更替的历史。历史唯物主义所揭示的社会发展的一般规律，为各门研究社会生活的学问提供了唯一科学的理论和方法，这样才产生了真正的社会科学。但是，历史唯物主义和辩证唯物主义一样，并不是科学之科学，它不能代替各门具体的科学，不能把它当作标签贴在实际社会生活之上。列宁说:历史唯物主义也从来没有企求说明一切，而只企求指出‘唯一科学的’（马克恩在《资本论》中的话)说明历史的方法。历史唯物主义的创立为社会科学的发展开辟了广阔的道路。同志们，历史唯物主义的创立为无产阶级的解放斗争提供了行动的指南。历史唯物主义用关于社会发展规律的科学、关于无产阶级革命和无产阶级专政的理论武装了无产阶级及其政党，为无产阶级的革命斗争指明了方向和道路。历史唯物主义和辩证唯物主义结合在一起，是无产阶级政党制定革命的路线、方针、政策的理论基础，是无产阶级和广大劳动人民进行社会主义革命和社会主义建设的强大思想武器。